Licht und Wahrheit

Wissenschaftler erzählen uns jetzt von der großen »Perm-Trias-Katastrophe«. Der große deutsche Biologe Otto H. Schindewolf nennt die Bewegung Neokatastrophismus. Und es ist in der Tat ein anderes Bild. Wie unviktorianisch ist es, Büchern Titel wie Violent Universe oder Restless Earth zu geben.

Die Erde ist die Stabilität selbst, so beständig und unerschütterlich wie die Berge. Wenn man aber in die Tageszeitung sieht, stellt man fest, dass das durchaus nicht der Fall ist.

In Babylon war es das gleiche. Wir lesen in Abrahams Überlieferungen, dass der Urtempel von Babylon, der Turm zu Babel, als ein Ort erbaut worden war, um Daten zu sammeln und sich das nötige Wissen anzu­eignen, um möglichen Katastrophen entgegenzuwirken - um dem zu begegnen, um zu prüfen, um jede große Weltkatastrophe abzuschwä­chen. Die Babylonier waren verängstigt, was den Tod betraf - sie hatten lebhafte Erinnerungen an die Sintflut -, und sie waren verzweifelt entschlossen, die Verwicklung in eine weitere Katastrophe zu vermeiden. Sie dachten, dass technisches Wissen sie retten könnte.

Die Ägypter glaubten, dass allein durch den Verstand das Chaos auf Di­stanz gehalten wird. Dies besagt, dass das Aufhören der Gedanken ipso facto das Ende des Universums kennzeichnen würde. Das war die große Angst der Ägypter. Die möglichst ständige Beschäftigung mit endlos wiederholten Riten diente dazu, eine unbegrenzte, ewig fortbestehende Stabilität zu erreichen. Es war nicht der weltliche Tempel, von dem man annehmen könnte, dass er für die Ewigkeit gebaut wäre. Die Ewigkeit galt als statische Zeit, hierophantic time, die nur durch ständige geistige Bemühungen erreicht werden konnte. Man musste die ganze Zeit daran arbeiten. Allein durch die Tätigkeit des Geistes war es möglich, dass Dinge wirksam vor Vernichtung bewahrt blieben. Ich werde hier an das wunderbare 4. Buch Nephi erinnert, das die Mustergesellschaft und ihre Auflösung beschreibt. Und Sie erwidern: »Mein Land, sie lebten in einer glücklichen Zeit, nicht wahr?« Natürlich sind die Menschen glücklich, deren Jahrbücher leer sind. Nephi berichtet uns nichts darüber, weil es nichts zu berichten gab. Es gab keine Katastrophen, keine Verbrechen, keine Kriege. Warum aber haben sie all das verloren? Weil es zu an­strengend war. Es erforderte große geistige Anstrengung: Sie verbrach­ten ihre Zeit ständig in Versammlungen, mit Gebet und Fasten - damit, sich auf bestimmte Dinge zu konzentrieren (4. Nephi 1:12). Das Trai­ning des Geistes war einfach zu anstrengend. Es schwächt weniger, ein­fach aufzugeben und die Dinge treiben zu lassen, zu den alten Praktiken zurückzukehren. Sie mussten hart arbeiten, um sich diese wunderbare Ordnung zu bewahren.

Der Ägypter sah sich selbst als dritte Macht zwischen der Schöpfungs­macht und der Macht der Zerstörung. Ihre Aufgabe war es, zu bewah­ren, die Dinge so weit wie möglich so zu erhalten, wie sie waren. Es gibt eine Schöpfungsmacht und eine Macht, die zerstört, und der Mensch steht dazwischen. Er kann jedoch allein durch la pensee, durch Gedan­ken, verwirklicht durch symbolische Worte oder Gesten, etwas bewah­ren. Mit dieser Dringlichkeit geht ein Gefühl völliger Verantwortung einher, das wiederum zum Handeln aufruft.

Das grundlegende Ritual des Tempels war das Opfern. Der Punkt, der uns an dieser Stelle interessiert, ist der, wie die Ägypter annehmen konnten, allein durch symbolische Andeutung in Gedanken zum Auf­ rechterhalten der Ordnung der physischen Welt beitragen zu können. Es waren schließlich die Gedanken, die wirklich zählten. Um wirksam zu sein, mussten die Gedanken entsprechend motiviert und gelenkt wer­den. Watsons Supernature hat zu diesem Thema einiges zu sagen. Eine Sache, in der alle Forscher auf den Gebieten der Psychokinesis, Telepa­thie und ESP übereinstimmen und was all die zweifelhaften Versuche bezüglich der Gehirnfunktionen (die in unserer Zeit mit so erstaun­lichen Ergebnissen von den skeptischsten Menschen der Erde — haupt­sächlich von den Sowjets - unternommen wurden) belegen, ist, dass wie auch immer die Aufgabe festgelegt ist, die erfolgreiche Verrichtung direkt von der Konzentrationsfähigkeit abhängt, vom Willen, von dem Wunsch, vom vollkommenen Interesse und dem ganzen Einstieg in die Sache. Die Person muss erregt sein, dann kann sie erstaunliche Dinge vollbringen. Wenn das Interesse und die Konzentration jedoch nicht auf einem hohen Stand gehalten werden, geschieht nicht viel. Ist der Stand hoch, hat der Verstand tatsächlich eine direkte Wirkung auf die Dinge. Der Verstand kann allein durch Gedanken erstaunliche Dinge vollbrin­gen. Es ist eine Frage der Konzentration und des Ordnens.

Dieses Prinzip ist verbildlicht in den antiken Gebetskreisen die in den Tempeln gehalten wurden. Konzentration in einem einzigen Gefüge hat eine bestimmte Bedeutung. (Es könnte viel darüber gesagt werden.) Für die Ägypter und die Babylonier wie auch für uns repräsentiert der Tempel das Prinzip vom Ordnen des Universums. Er ist der hierozentrische Punkt, um den herum alle Dinge organisiert sind. Er ist der omphalos (»Nabel«), um den herum die Erde gestaltet wurde. Der Tempel ist ein maßstabgetreues Modell für das Universum, nach dem Kompass ausgerichtet, ein sehr wichtiges Merkmal in jeder Stadt unserer derzeiti­gen Zivilisation wie auch in der alten Welt. (Jahre zuvor hatte Sir James George Frazer unter altertümlichen religiösen Kultpraktiken ein bestimmtes Muster festgestellt: Sie folgten überall auf der Welt dem gleichen Muster. Er erklärte das als Darstellung bestimmter Evolu­tionsstufen, in denen sich der Verstand in jenen Formen auf natürliche Weise ausdrückte. Aber seitdem sind die Lücken zwischen diesen viel­fältigen Kulturen gefüllt worden, was zeigt, dass die Zivilisation sie weit mehr verbunden hatte.) Die Zivilisation ist von hierozentrischer Art, sie konzentriert sich um die heilige Stelle des Tempels. Der Tempel war sicher der Mittelpunkt des Geschehens in Babylon, Ägypten, Griechenland - wo immer man hinging. Das war sicher auch so im Utah der Pionierzeit. Dieses Muster ging natürlich aus alter Zeit auf die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage über. Die Pioniere der Hei­ligen in der halberschlossenen Weite von »Deseret« richteten ihre Stra­ßen zum Tempel hin aus. Die Straßen werden als Erste, Zweite, Dritte, Ost, West, Nord oder Süd bezeichnet, entsprechend ihrer Ausrichtung zum Tempel. Der Tempel ist nach dem Kompass ausgerichtet. Am Westende des Salt-Lake-Tempels sieht man den Großen Bären darge­stellt, ein sehr bedeutendes Merkmal. Wie im ägyptischen Tempel in Dendera musste man den Großen Bären, der den Nordstern darstellte, um den sich alles drehte, dort haben. Das Haupttor musste nach Osten zeigen. Die Sonne, der Mond und die Sterne - die drei Grade [der Herrlichkeit] - sind dort dargestellt. Der Tempel ist ein maßstabgetreues Modell des Universums, für Lehrzwecke gedacht und um uns am Universum und an den Ewigkeiten zu orientieren, sowohl zeitlich als auch räumlich gesehen. Soweit es die Zeit betrifft, ist unser Mittelpunkt natürlich hier. Wir befinden uns in der Weltmitte und ar­beiten für diejenigen, die vor uns waren, und für die, die nach uns kom­men werden.'

Wir »transferieren« sozusagen unsere Vorfahren (wir haben ihre Be­richte - alle ziemlich neu und rufen wir uns in Erinnerung, dass die ge­nealogischen Berichte im Keller des Salt-Lake-Tempels aufbewahrt werden, wo sie auch hingehören) mit dem Zweck, dass die Arbeit für Menschen, die vor langer Zeit gelebt haben, es ihnen möglich macht, ihr Sein nach dem auszurichten, was in der Zukunft kommen wird.

Wir stehen in der Mitte. Diese Erde ist der alte englische middan- (g)eard, die mittlere Erde. Der markas same u erseti der Babylonier meint den Knoten, der den Himmel an die Erde bindet, der Knoten, der alle horizontalen Entfernungen miteinander verbindet und alles Auf und Ab. Er meint den Treffpunkt von Himmel und Erde. Es ist der Mittelpunkt, an dem die Welten darüber und die Welten darunter dazustoßen. Dieses maßstabgetreue Modell des Universums ist der Tempel. Natürlich bedeutet das lateinische Wort für Tempel templum das gleiche wie template: ein Plan, abgesteckt von der Dienerschaft des Auguren, um ihm zu helfen, die genaue Richtung des prophetischen Fluges der Vögel zu bestimmen. Er saß am cardo, dem Dreh- und An­gelpunkt, um den herum sich alles dreht und wo die Nord-Süd-Linie die Ost-West-Linie oder decumanus kreuzt. Die Person, die entweder durch die Vögel oder durch den Himmel Weissagung emp­fangen würde, würde in der Mitte sitzen und ihre Haltung unter Be­rücksichtigung ihrer sorgfältig bereiteten Sternwarte einnehmen. Das wurde in den alten Steinkreisen dargestellt. Die meisten von ihnen sind sehr alt. In England und Frankreich gibt es davon über 200 in Form und Muster des alten ägyptischen Tempels. Der Tempel ist auch ein Observatorium. Ein, templum ist ein Ort, wo man seine Hal­tung zu bestimmten Dingen einnimmt. Mehr als das, es ist ein Arbeits­modell, ein Laboratorium, in dem durch Gestalten und Symbole grundlegende Prinzipien demonstriert werden, die dem begrenzten Verstand Dinge jenseits seiner unmittelbaren Erfahrung vermitteln. An diesem Punkt trachtete Adam als erster nach mehr Licht und Erkennt­nis. Sein Eifer wurde durch ein Geschenk aus der Höhe belohnt, mit Prinzipien und Verordnungen, die er studieren und an seine Kinder übermitteln sollte.

Der Tempel ist die große Lehreinrichtung der menschlichen Rasse. Universitäten sind viel älter, als wir jemals annehmen würden. Die Universität nahm ihren Anfang als griechisches Mouseion, ein Tempel der Musen, der alle Wissensbereiche verkörperte. Die Ägypter nannten ihn »Das Haus des Lebens«. Es war ein Observatorium, ein großer Steinkomplex (später mit Säulen und Türmen), mit erstaunlich hochentwickelten Erfindungen für die Untersuchung und Aufzeich­nung der Himmelsbewegungen. Eine Studie von Stonehenge zeigt, dass es sich um einen Computer von großer Genauigkeit handelte, eine Universität, positioniert inmitten heiliger Wälder - botanischen und geologischen Gärten und Wäldchen. Es war ein »Paradies«, ein Garten Eden, wo alles Leben heilig und geweiht war. Es ist oft gesagt worden, dass der Tempel die Quelle aller Zivilisation ist. Ein kürzlich erschiene­ner Artikel erläutert, dass das Haus des Lebens in Ägypten eine Art Hochschule war, wo Bücher (die einige der ersten Gedichte enthielten) bereits in früher Zeit kopiert und studiert worden waren. Hier in die­sem Teil des Tempels wurden alle Fragen bezüglich eines erlernten Stoffes entschieden. Das Wort für Poesie, poiema, bedeutet »Erschaf­fung der Welt«.40 Die Aufgabe der Musen im Tempel war es, mit den Morgensternen das Lied der Schöpfung zu singen. Natürlich auch, weil sie der Schöpfungsgeschichte Dramatik verliehen (einige Schüler leite ten das erste Schreiben vom musikalischen Zeichensystem ab). Das Singen wurde in einem heiligen Kreis oder Chor praktiziert, so dass Poesie, Musik und Tanz zusammenwirkten. (Lucians berühmte Ab­handlung über den antiken Tanz, unter den frühesten Erzählungen, führt dies zurück auf den Kreistanz im Tempel42 wie auch auf den Ge­betskreis, den Jesus mit den Aposteln und ihren Frauen abzuhalten pflegte. - Jesus stand am Altar in den Armen Adams, und die Apostel standen mit ihren Frauen im Kreis. Einige haben dies als Tanz angese­hen. Genaugenommen ist es ein Chor.) So gehen Poesie, Musik und Tanz vom Tempel - von den Griechen Mouseion, Altar der Musen ge­nannt - in die Welt hinaus.

Die Schöpfungshymne war Teil der großen dramatischen Vorstellung, die jährlich im Tempel stattfand. Sie befasste sich mit dem Fall und der Erlösung der Menschen, dargestellt durch verschiedene Formen des Kampfes, die den Ort zu einer Szene ritueller athletischer Wettkämpfe machten, die in der ganzen Welt als heilig galten. Der Sieger des Wett­kampfes war der Vater des Volkes - der königliche Priester selbst -, des­sen triumphale Prozession, Krönung und Heirat zu diesem Anlass statt­fanden und diesen Ort zum Sitz und zur Quelle der Regierung machten. Der Tempel, nicht der Palast, ist die Quelle aller Regierung. Da erwartet wurde, dass das ganze Volk zu diesem Ereignis anwesend war, fand ein geschäftiger Austausch von Waren aus verschiedenen entfernten Regio­nen statt. (Die Griechen nannten es panegyris — eine Versammlung der ganzen menschlichen Rasse in einem Kreis.) Die Schaubuden der Pilger dienten als Marktbuden für große Märkte, während die Notwendigkeit, mannigfaltige und bizarre Formen des Reichtums in akzeptable Opfer­gaben für den Tempel umzutauschen, zu aktiven Bank- und Wechselge­schäften im Tempelhof führte. Das erste Geld von Juno Moneta, das der Tempel auf dem Hügel in der Hauptstadt hatte, zeigt den sich verteidi­genden Juno auf den Münzen. Man musste eine Opfergabe zum Tempel bringen. Niemand kam mit leeren Händen (Deuteronomium 16:16). Wer von weit her kam, konnte keine reine Taube mitbringen. So tauschte man ein Geschenk für eine Taube ein, wenn man zum Tempel kam, und brachte dann seine Opfergabe dar. Jesus trieb alle Geldwechs­ler aus den Hallen hinaus, die die verschiedenen Gelder tauschten und auch mit Waren sowie mit Lämmern und Tauben handelten (Matthäus 21:12). Es war das Zentrum aller Bank- und Wechselgeschäfte. Da der Platz als Observatorium diente, verbanden sich alle Dinge mit dem Ka­lender und den Sternen. Die Mathematik florierte; die Astronomie galt als Muse. Geschichte war eine andere Muse, denn die Riten waren so­wohl für die Toten als auch für die Lebenden gedacht. Denkmäler frü­herer großer Persönlichkeiten, von denen angenommen wird, dass sie hilfreich waren, förderten das Hervorkommen der Porträtkunst, der Bildhauerei und der Malerei.

Die Römer besaßen keine Kunst, außer der wunderbaren Kunst der Porträtmalerei. Ihre Ahnenbüsten waren erstaunlich naturgetreu. Sie waren an der oberen Brusthälfte abgeschnitten, als Darstellung der Person, wie sie sich aus der Erde erhebt, befreit oder erlöst vom Tod. (Es war ein von den Ägyptern übernommener Brauch, der aber in jedem Fall gediehen wäre.) In architektonischer Verzierung, im Design und den Abmessungen war das middot der Tempelstruktur sehr bedeut­sam. Als maßstabgetreues Modell des Universums, als kosmischer Computer, waren die Abmessungen alle sehr wichtig. Sie mussten kor­rekt sein. Die Architektur der hierozentrischen Strukturen war von höchstem Interesse.

Da von diesem zentralen Punkt aus die ganze Erde vermessen und alle Länder eingeteilt wurden, war die Geometrie etwas Wesentliches. Die Schriftstücke, die im Haus des Lebens erstellt und kopiert wurden, wur­den dort auch besprochen, was das Hervorkommen des Aspektes der Philosophie bewirkte, der sich eingehend mit der Kosmologie und der Naturwissenschaft befasste. Kurz gesagt gibt es keinen Teil unserer Zivi­lisation, der nicht seinen Ursprung im Tempel hat. Dank der Macht des geschriebenen Wortes wurden Berichte geführt. Und in der allumfas­senden Beziehung zum göttlichen Buch ist alles wichtig. Nichts ist tat­sächlich tot oder vergessen. Zu der Zeit, da alle Dinge zusammengefügt werden, wird alles Gute, das jemals war - nicht nur die Menschen -, ge­sammelt werden, damit nichts verlorengehe, sondern ein jegliches in dieser letzten Dispensation wiederhergestellt sei. In einer allumfassen­den Beziehung ist nichts jemals wirklich tot oder vergessen. Jede Einzel­heit gehört in das Bild, da es sonst unvollständig wäre. Mangels eines solchen verbindenden Prinzips wird unser gegenwärtiges Wissen noch bruchstückhafter. Unsere Büchereien und Universitäten bröckeln und zerfallen in dem Maße, in dem sie expandieren. Wo der Tempel, der uns das Leben schenkte, fehlt, wird die Zivilisation selbst zu einer leeren Hülle. Der Tempel muss da sein. Er ist nicht nur ein Mythos, er ist das Herz all unserer Zivilisation. 1930 kam diese Vorstellung in Cambridge wieder zum Vorschein. In der Schule von Cambridge begann man das, was man dort lehrte, als Mustermäßigkeit zu bezeichnen, weil man sah, dass all die altertümlichen Lehren in das gleiche Muster fielen, das ich gerade beschrieben habe. Im Tempel werden wir anhand von Symbolen und Beispielen belehrt. Aber das ist nicht die Fülle des Evangeliums. Ein heutzutage sehr beliebtes Argument besagt: »Sehen Sie, Sie sagen, das Buch Mormon enthalte die Fülle des Evangeliums, aber es enthält nicht eine der Tempelverordnungen, nicht wahr?« Verordnungen sind nicht die Fülle des Evangeliums. In den Tempel zu gehen ist vergleichbar mit dem Betreten eines Laboratoriums in der Absicht, das zu bestätigen, was man bereits im Klassenraum und aus dem Text gelernt hat. Die Fül­le des Evangeliums bedeutet das Verständnis des ganzen Erlösungspla­nes - das Wissen, das für die Errettung notwendig ist. Sie kennen das Warum und das Weshalb. Um der Fülle des Evangeliums willen gehen Sie zu Nephi, zu Alma und zu Moroni. Dann werden Sie das Laborato­rium betreten. Sie werden dies jedoch nicht in völliger Unkenntnis tun. Die Verordnungen sind lediglich Formen. Sie erhöhen uns nicht. Sie bereiten uns nur vor, damit wir bereit sind für den Fall, dass wir jemals annehmbar sein werden.

Wir haben fast unbewusst angenommen - registrieren Sie das gut -, dass unser Tempel den ägyptischen Tempeln entspricht. Lassen Sie mich das erklären. Die Verordnungen im ägyptischen Tempel waren im Wesentlichen die gleichen wie die, die in unseren Tempeln vollzogen werden. Und das lässt sich sehr einfach erklären: Sie haben einen gemeinsamen Ursprung. Der Schlüssel dazu wird in Abraham 1:26 gegeben: »Pharao, der ein rechtschaffener Mann war, begründete sein Königreich und rich­tete sein Volk weise und gerecht alle seine Tage, und er trachtete ernst­haft danach, die Ordnung nachzuahmen. die von den Vätern in den er­sten Generationen aufgestellt worden war, in den Tagen der ersten patriarchalischen Regierung, ja in der Regierung Adams und auch Noachs, der sein Vater war und ihn mit den Segnungen der Erde gesegnet hatte ...«(Abraham 1:26). Er trachtete eifrig und ernsthaft danach, die Ordnung nachzuahmen, die auf die Väter der ersten Generation in der ersten patriarchalischen Regierung zurückging. Die ägyptische Verord­nung hatte also immer den Zweck, zurückzugehen zu der sp tpy — der ersten Zeit, der Zeit des ersten Menschen, welcher Adam war. Die Ägypter hatten diese Ordnung nicht, und sie wussten es. So versuchten sie, sie zu imitieren. Interessanterweise war der Pharao bezüglich dieses Problems äußerst besorgt. Er verbrachte seine Tage in den Archiven des Hauses des Lebens mit dem Durchsuchen der genealogischen Berichte. Er ging mit den Adeligen des Hofes die Berichte durch in der Hoffnung, einen genealogischen Beweis dafür zu finden, dass er wirklich Macht be­saß. Er fand diesen Beweis niemals, und es brach ihm das Herz. »Pharao aber entstammte der Linie, durch die er das Recht des Priestertums nicht haben konnte; trotzdem erhoben die Pharaonen gern darauf An­spruch, und zwar von Noach her ...«(Abraham 1:27). Sie machten sich eine sehr gute Imitation, sie trachteten sehr ernsthaft danach, jene Ord­nung zu imitieren, die auf den Ursprung zurückgeht.

So ist das Ergebnis der Ägypter eine sehr gute Imitation unserer Tempelverordnungen. (Ich habe gerade ein sehr umfangreiches Buch zu die­sem Thema beendet.44) Mein Buch The Message of the Joseph Smith Pa­pyri; An Egyptian Endowment führt Sie durch den ägyptischen Tempel, ohne jegliche Erwähnung des Tempels der Heiligen der Letzten Tage. Die Erwähnung des letzteren ist nicht notwendig. Es ist einfach zu er­kennen, was vor sich geht. Und all das ist unter den heutigen Studenten ein offenes Geheimnis. Wir geben also nichts weg. Die Verordnungen haben einen gemeinsamen Ursprung; Abrahams Kommentar ist der Schlüssel dafür. Er sagte, dass die Ägypter die Verordnungen imitiert hätten. Die Riten der Joseph-Smith-Papyri 10 und 11, bekannt als Book of Breathings, folgen einem vertrauten Muster. Und um zu zeigen, dass ich das Muster nicht hineinlas, nahm ich im Anhang meines Buches eine Anzahl früher jüdischer und christlicher Schreiben auf. Jedes befasste sich mit orthodoxen jüdischen und christlichen Texten, als ob es die gleichen Verordnungen gewesen wären, die seither verloren waren. Die altertümlichen Tempelverordnungen, Geheimlehren genannt, sind in zahlreichen, unterschiedlich gut erhaltenen Dokumenten gefunden worden. Wenn Sie sich fragen, was Joseph Smith über echte Tempel wusste, erwidere ich, alles.

In diesem Zusammenhang gibt es eine interessante Nebenbedeutung des Wortes telestial, ein Wort, das lange als eine von Joseph Smiths gröberen Unachtsamkeiten angesehen wurde. Wir wissen jetzt, dass es drei Wel­ten gibt: Die telestiale, in der wir leben; die celestiale, nach der wir streben; und dazwischen eine weitere, die terrestriale genannt. Sie stammt weder von der celestialen noch von der telestialen. Gemäß den Alten wird diese Welt durch den Tempel repräsentiert, die Welt dazwischen, wo die Durchgangsriten stattfinden. In der Tat ist die Wurzel telos in dieser Hinsicht ein sehr inhaltsreiches Wort, und es ist kürzlich einge­hend behandelt worden. Es befasst sich mit den Geheimlehren. Telos be­deutet Einführung.45 Teleiomai bedeutet, in die Geheimlehren einge­führt zu werden.46 Professor Werner Jaeger von Harvard, ein enger Freund von mir, der Paideia geschrieben hat, war, als er Gregory of Nyssa herausgab, mit dem Wort teleiotes sehr erfahren. Er behauptete, dass Gregory über die Geheimlehren sprach. Ein teleiotes ist eine Per­son, die bis zu dem einen oder anderen Grad in die Geheimlehren ein­geführt worden war. Und die Vollendung des Grades qualifiziert sie als vollkommen oder »perfekt«.

Diese Wortwurzel erscheint zuerst so, als würde sie verschiedene Stufen vom Beginn bis zum Ende der einführenden Verordnungen der Ge- heimlehren anzeigen. In seinem 1973 erschienenen Buch hat Morton Smith ausführlich gezeigt, dass das Wort »Geheimlehre«, ein Wort das von den ersten Juden und Christen gebraucht wurde (den Aposteln im geheimen gelehrt), nichts anderes war, als eine Serie von einführenden Verordnungen, um die höchste Errettung zu erlangen, welche heute für die christliche Welt verloren und unbekannt sind. Er sagt, dass wir nicht wissen, was sie beinhalteten, aber dass es das ist, was Christus mit den Geheimnissen des Reiches meinte. Er meinte Verordnungen, die not­wendig waren. Und diese offenbarte er den Aposteln während seiner sehr vertraulichen Lehren in den vierzig Tagen nach seiner Auferste­hung. Der Zweck solcher Verordnungen ist es, den Raum zwischen der Welt, in der wir jetzt leben, und der, nach der wir streben, der cele­stialen Welt, zu überbrücken. Daher ist es gedacht, dass die Ereignisse im Tempel in der terrestrialen Sphäre stattfinden. Rufen Sie sich in Er­innerung, dass Sie die Schöpfung verlassen und in der celestialen Welt enden. Aber es geschieht nichts in der celestialen Welt. Alles geschieht in der telestialen und terrestrialen Welt, aber nicht bevor Sie den Garten verlassen. Dann beginnt der Spaß, bis Sie in Ihrer celestialen Ruhestätte ankommen. Der ganze Tempel repräsentiert teleiotes. Es ist auch in der »telestialen« Welt unten ein Wort, das keiner außer Joseph Smith be­nutzte. Und es bedeutet genau das - die unterste Welt, die Welt, in der wir unter die zwei anderen gestellt sind. Da die Verordnungen die Brücke zwischen den zwei Welten - der telestialen und der celestialen - bilden, ist es gedacht, dass die Ereignisse des Tempels in beiden Sphären, der terrestrialen und der telestialen, stattfinden, der Welt der Geheim­nisse oder Verordnungen. Der koptische Text jedoch nannte die Welt dazwischen die Welt des Übergangs. Das ist ein schöner (Plus-)Punkt für Joseph Smith.

Einer der berühmtesten Tempel war derjenige in Jerusalem. In unserer Zeit gibt es seltsame Bewegungen, seitdem die Juden und Christen Spe­kulationen (Sie würden angesichts ihrer Ernsthaftigkeit erstaunt sein) bezüglich der Ratsamkeit dessen anstellen, wieder eine Art Tempeltätig­keit einzuführen, obwohl sie durch so grundlegende Fragen wie: »Was würden wir mit einem Tempel machen, und wer soll dafür verantwort­lich sein?« verwirrt sind. Aufgrund des Hervorkommens dieser neuen Texte, apokalyptischer Texte, die alle ihren Anfang in Tempeln nehmen, wird der Tempel zum Mittelpunkt. Im Christen- und Judentum spielte der Tempel eine sonderbar doppelwertige Rolle. Die jüdischen Bande waren der Schwerpunkt einer Anzahl von Studien. Die Juden mögen das Thema, aber sie haben Angst davor. Sie wissen nicht, was sie diesbe­züglich tun sollen. Sie müssen den Tempel entweder erheben oder zu ei­nem einfachen Gebäude herabsetzen. Als der Tempel stand, war er das palladium der Nation, und er wurde zu einer Art Fetisch - etwas, das wir von Josephus lernen. Dies führt zu der gefährlichen Vorstellung, dass, solange die Menschen den Tempel und seine Riten hatten, sie sich selbst als rechtschaffen und unfehlbar ansahen; nichts würde ihnen ge­schehen. Templum Dei, Templum Dei, Templum Dei: es ist der Tempel Gottes, nichts kann uns verletzen.

Der gleiche natürliche Irrtum hängt gelegentlich über den Heiligen der Letzten Tage, die den Tempel oft als eine Art Fetisch ansehen. Schwester Eva Nielsen, die in der Bibliothek der BYU arbeitet, hat sich auf Genealogie spezialisiert. Sie erzählt, dass, als sie ein kleines Mädchen war, sie und ihre Brüder und Schwestern während eines schrecklichen Sturmes in der Tür ihres Hauses in Manti standen, ihrer Mutter am Schürzenzipfel hingen und zum Tempel schauten, der gerade fertiggestellt worden war. Ihr Vater arbeitete dort oben am Tempel. Sie sagten zu ihrer Mutter. »Gott wird den Blitz nicht in den Tempel einschlagen lassen, nicht wahr?« Und gerade als ihre Mutter ihnen versicherte, dass er es nicht zulassen würde, peng! - schlug der Blitz in den Ostturm ein, der rasch zu brennen anfing. Schwester Nielsens Vater war in der Grup­pe von Arbeitern, die hinaufeilten und bald das Feuer löschten. Als er nach Hause kam, fragten ihn die Kinder, was schiefgelaufen war. Was ist hier los? Er erklärte ihnen, dass die Installation von Blitzableitern be­sprochen, aber noch nicht ausgeführt worden war. Er sagte, dass Gott die Mittel zur Verfügung gestellt hatte, um den Tempel vor Blitzein­schlag zu schützen, und die Arbeiter versäumt hätten, diese Mittel zu nutzen; so hatten sie kein Recht, übernatürliche Eingriffe zu erwarten. Gott erwartet, dass wir in der gleichen Weise vorangehen wie immer. Der Tempel selbst ist kein Fetisch - er ist kein palladium (aegis). Die Ju­den hatten ihre Hoffnung am Ende an ein Gebäude gebunden, daher hatte dessen Zerstörung die vernichtendste Auswirkung auf sie. Die Christen frohlockten, aber die Juden dachten, sie würden niemals wie­derhergestellt werden, weil der Tempel zerstört worden war. Die Juden fühlten sich mit dem Dahinschwinden des Tempels zutiefst entmutigt — es war damit alles vorbei.

Alles war auf ein Gebäude gegründet. Tatsächlich hob der Herr dies mehr als einmal hervor. »Reißt diesen Tempel nieder, in drei Tagen wer­de ich ihn wieder aufrichten« (Joh. 2:19). Die christlichen Kirchenväter werden der alten rhetorischen Klischees niemals müde, die von der Nichtigkeit dessen sprechen, seinen Glauben in ein Gebäude zu setzen. Christus, wurde uns erzählt, zerstörte den Tempel aus Stein, aber die Kirche ist ein geistiger Tempel, die einzige Art Tempel, die wirklich zählt Muss man einen physischen Tempel haben? Hier sehen wir die Doppelwertigkeit des Arguments. Die Väter, Gregory von Nyssa und John Chrysostom, die über die Torheit und Abgötterei schimpften, ei­nem einfachen Platz und Gebäude Heiligkeit zuzuschreiben, waren die ersten, die sich der religiösen Pilgerfahrt zurück zu den Ruinen des hei­ligen Gebäudes anschlossen. Die Kirche hieß Pilgerfahrten zum Heili­gen Land niemals gut. Ihre Führer mochten sie nicht, sondern stellten sich immer dagegen. In keiner Instanz unterstützte die Kirche jemals Pilgerfahrten, sie stellte sich tatsächlich eher dagegen. Einige Leute be­stehen darauf, zu der alten Ordnung zurückzukehren, weil sie denken, dass sie das Evangelium dort finden können.

Dies war der Sinn der Kreuzzüge: Die Kreuzfahrer gehen auf den Tempel zurück, auf das Allerheiligste. Das war in Wirklichkeit Kolumbus’ Vorhaben: Er wollte Indien entdecken, um genug Geld zu bekommen, den Tempel wiederaufzubauen. Die protestantischen Pilger denunzierten na­türlich die Torheit, nach Jerusalem zu gehen, und doch waren sie mit un­übertroffener Energie und Leidenschaft damit beschäftigt, genau das zu tun, besonders die weniger ritengebundenen Christen wie die Quäker, Sie waren diejenigen, die es liebten, solche Pilgerfahrten zu unternehmen, Im ersten großen neuzeitlichen Krieg, dem Krimkrieg, wurde um den Schutz der heiligen Stätten in Jerusalem gekämpft. Jeder war betroffen. Die Weltgeschichte dreht sich tatsächlich immer um den Tempel. James T. Lowes Geopolitics and War49, eine Erörterung der Theorie von Hai­ford J. Mackinder, ist geographisch gesehen auf diesen Teil der Welt kon­zentriert (jener Teil der Erde, wo das Meer weit in die Landmasse der Welt vordringt, was ihn zum geopolitischen Zentrum der Welt machte - der beste strategische Punkt, um die ganze Welt vom Meer oder Land her zu beherrschen). Aber nicht nur das, es war der ideologische Mittel­punkt. Jeder im bedeutenden siebzehnten Jahrhundert hatte umfangrei­che Zusammenstellungen und Pläne, um den Tempel zurückzubekom­men. Die christliche Welt war davon besessen, und viele Juden rechneten mit einem bevorstehenden Wiederaufbau des Tempels.

Die moderne Welt fragt mit stolzer Überlegenheit: «Weshalb ein Bau­werk? Weshalb nicht ein geistiges Gebäude? Braucht Gott Vorrichtun­gen? Wir sind hier in der Welt, um uns mit einem neuen Lebenselement vertraut zu machen. Wir mögen weder die Realität massiver Gegenstän­de leugnen noch zu sehr damit befasst sein. Die orientalischen Mönche verfielen beiden Extremen: Sie verleugneten das Fleisch gänzlich und wurden als Resultat dessen davon besessen.

Wir Mormonen sind in der Vergangenheit in alle Welt hinausgegangen, um Tempel zu errichten, indem wir große Opfer mit unseren Mitteln brachten. Und doch waren wir nicht an die Gebäude als solche gebun­den. Brigham Young arbeitete sich fast zu Tode, um den Nauvoo-Tempel in der gesetzten Zeit gebaut zu bekommen. Aber er wollte nicht »noch einmal sehen, wie [ein Tempel] gebaut wird, um in die Hände der Schlechten zu fallen«. Nachdem er von der Zerstörung des Nauvoo- Tempels durch Feuer erfahren hatte, sagte er: »>Gut, Vater, wenn du wolltest, dass er niedergebrannt wird.< Ich hoffte, ihn niedergebrannt zu sehen, bevor ich ging, aber ich sah es nicht. Ich war froh, als ich von sei­ner Zerstörung durch Feuer hörte und von den Mauern, die eingefallen waren, und sagte: »Hölle, du kannst ihn nun nicht besitzen.« Es war schließlich doch nur ein Gebäude. Warum sollte er sich dann selbst er­schöpfen? Wir streben danach, unsere Tempel schön zu gestalten, aber wenn in den Augen vieler von uns einige sich als weniger atemberaubend herausstellen, dämpft das nicht unsere Begeisterung für das, was in ihnen geschieht. Mein bevorzugter Tempel ist sicherlich der Provo-Tempel obwohl ich ihm als Gebäude in der Tat sehr wenig Punkte ge­be, Wir sind nicht an das Gebäude als solches gebunden (es ist nur ein Haus der Begabung). Grundlegend für alle Tempel ist ihre Exklusivität und ihre Isolierung. Der Tempel ist etwas, das abseits steht.

Jede Dispensation ist gekennzeichnet durch die Rückkehr des Tempels und seiner Verordnungen. Der Tempel steht im Mittelpunkt apokalyp­tischer Literatur. Ohne Tempel gibt es kein wahres Israel. Denn dort al­lein ist das Priestertum; mit der Zerstörung des Tempels verloren die Ju­den auch ihr Priestertum. Und die Rabbiner freuten sich. Uns wurde erzählt, dass, als der Tempel brannte, die Rabbiner nach Vespasian gin­gen und um Erlaubnis baten (Titus übte das Amt aus), die erste Rabbinerschule in Jamnia zu errichten, und sie erhielten die Bewilligung. Sie freuten sich tatsächlich inmitten des Einsturzes des Tempels. Die christ­lichen Kirchenväter freuten sich ebenfalls über die Zerstörung des Tem­pels, sie weideten sich daran, weil es das Ende der Juden bedeutete. Oh­ne Tempel konnte es kein Judentum geben; es konnte niemals Wiederaufleben. Dieses Thema beschäftigt sie im Moment sehr. 1948 hatte Präsident Trumans Gesandter eine lange Diskussion mit dem Papst, der sehr nachdrücklich sagte, dass, was auch immer geschehen würde, die Juden niemals wieder einen Tempel bauen dürften. Das war sehr wichtig; sie dürfen nie wieder nach Jerusalem zurückkehren, weil die Prophezeiung lautet, dass sie niemals mehr werden zurückkehren können. Die Aussicht alarmierte und störte die Christen, aber sie faszi­nierte sie auch; sie konnten es nicht dabei belassen.

Die grundlegenden Einrichtungen der Zivilisation wurden letztendlich im Tempel bestimmt oder von ihm abgeleitet. Viele solcher Einrichtun­gen wurden zu Rivalen - bitteren Rivalen - des Tempels, die ihn wir­kungsvoll ersetzen. So übernahmen die Sophisten der Antike das Schul­wesen. Als sie dies taten, wurde die Universität ein Antitempel, was sie seitdem geblieben ist. Sie machte sich die Formen des Tempels zu eigen, um seine Lehren in Misskredit zu bringen.

In unseren Tagen, wie zu verschiedenen anderen Zeiten in der Ge­schichte, wurde zum Beispiel die Heiligkeit und Vollmacht des Tempels in eine Religion des Mammons verkehrt. Unsere Banken werden nach  der Art der alten Tempel entworfen, mit eindrucksvollen Fassaden, mit festlichen Toren und Hallen. Onyx, Marmor, Bronze - alles Substanzen der Tempel des Altertums. Die heilige Stille, die vorherrscht, der Hauch der Schicklichkeit, des Anstands und der Hingabe; die religiösen Inschriften auf den Mauern der Banken Zions sind Zitate von Brigham Young (der ein wirklich guter Geschäftsmann war). Die massive Ge­wölbetür, durch die nur Eingeweihte gehen dürfen, schimmert schlicht in reinem Metall. Das Symbol steht für alles, was sicher ist - es ist das Allerheiligste. Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz. Das sagt der Herr. Wir erklären, dass wir unser Vertrauen in Gott setzen, und wir geben uns selbst preis, indem wir diese Erklärung dort einprägen, wo sie hingehört — auf unsere Münzen und Banknoten.

Wie er durch die Dispensationen hindurch kommt und geht, ist der Tempel der Brückenkopf Zions, der den Weg vorbereitet, eine Art Vor­posten oder seltsames Objekt. Er ist etwas Fremdes in der Welt, und als solches wird er übelgenommen. Er wird gefürchtet und geneidet: er steht da wie ein Störenfried, der Schrecken und Neid der Welt, ein Ein­dringling in einer schlechten und ehebrecherischen Welt. Zion ist in der Defensive. Unsere frühen HLT-Tempel waren alle als Festungen ent­worfen, mit ihren Stützen und Zinnen, ihren Toren, ihren Mauern — im­mer eine umgebende Mauer. Wenn der Tempel das Prinzip der Ord­nung im Chaos repräsentiert, dann repräsentiert er auch den festen Stand der, Sie mögen sagen, Rechtschaffenheit in einer schlechten Welt. Jemand fragte mich einmal bezüglich der ägyptischen Verordnungen, die in den Manuskripten Joseph Smiths enthalten waren: »Ist dieses Zeug für die moderne Welt von Bedeutung?« Meine Antwort ist nein. Es ist für die Ewigkeit von Bedeutung. Die moderne Welt ist so unbe­ständig wie ein zerfallendes Isotop, der Tempel ist aber immer der glei­che gewesen. Die Verordnungen sind jene, die Adam von einem Engel gelehrt wurden.

Das Einbringen des Tempels in die Welt war in den Tagen Enochs, Noahs, Abrahams, Moses, Christi und Joseph Smiths eine Erinnerung daran, dass die Welt, so wie die Dinge laufen, zu einem Ende kommt. Diese kleine Phase menschlicher Existenz war im Begriff dahinzuscheiden und einer anderen Platz zu machen. Eine der Lehren kürzlicher wissenschaftlicher Nachforschungen in diesen vielen Bereichen ist die, dass der Lauf der Geschichte und Geologie - wenn man an die jetzige »Perm-Trias-Katastrophe« denkt - keine langsame, endlose, stufenwei­se, gesunde Evolution ist. Der Herr sagte dem Propheten Joseph Smith in der ersten Vision, dass er der Welt überdrüssig sei: »Es gibt keinen, der Gutes tut, nicht einen.«52 Und er war nahe daran, sie zu beseitigen. Uns wird gesagt, dass die plötzliche, katastrophale Hausreinigung statt­finden wird, wenn der Zustand der Sättigung erreicht ist - wenn die Leute reif sind in Schlechtigkeit. Der Name der Kirche wird uns nicht vergessen lassen, dass dies die letzten Tage sind. Die letzten Tage wo­von? Von der Herrschaft Belials, von der Regierung Satans auf dieser Erde. Im Tempel lernen wir zuerst, mit welchen Mitteln Satan diese Welt regiert hat, wie es dazu kam, und wie er diese vielen Jahre über die Erde regiert hat. Dann fahren wir damit fort, die Grundlage für die Ordnung der Existenz zu legen, die Gott für seine Kinder vorgesehen hat. In beiden Lektionen befassen wir uns mit spezifischen Mitteln, Uni ist es gegeben, dazwischen zu wählen - bis zu dem Grad, zu dem wir ge­mäß den Grundsätzen und Gesetzen des Tempels leben. Wenn wir nicht demgemäß leben, befinden wir uns in der Macht des anderen Reiches. Es ist der Tempel, wo Gott den Antrag macht, und er lässt seiner nicht spotten. Der Tempel ist da, um uns wieder zur Vernunft zu rufen, um uns zu sagen, wo sich unsere wirkliche Existenz befindet, um uns vor uns selbst zu retten. So lassen Sie uns oft dort hingehen und der Wirk­lichkeit ins Auge sehen, Brüder und Schwestern.

Wir bezeugen die Wahrheit der Existenz dieser Dinge. Wir fragen uns: Was wußte Joseph Smith über den Tempel? Er wusste alles darüber. Er gab uns die vollständige Sache. So wissen wir, dass das Evangelium wie­derhergestellt worden ist und dass der Tempel der Mittelpunkt der Din­ge ist. Deshalb müssen wir uns oft dorthin begeben. Ich habe das getan, so dass ich fast süchtig danach bin. Ich kann vom Tempel nicht wegbleiben Ich schwelge darin, indem Gebäude, das ich Endownmenthaus nenne, mangelhaft, wie es in so vielen Aspekten ist — aber das macht keiner­lei Unterschied. Wir können die Verordnungen und Begabungen sehen. Er ist zu praktischen Zwecken erbaut worden.

In einer Rede in den 1880er Jahren sagte Bruder Erastus Snow in St. George, dass jeder Tempel ein leicht unterschiedliches Design hat, weil es einen unterschiedlichen Zweck erfüllt. Der St.-George-Tempel wurde nach dem Muster des Kirtland-Tempels erbaut, um bestimm­te Dinge hervorzuheben. Unser Provo-Tempel ist in einer gänzlich an­deren Weise gebaut. Er arbeitet mit einem ganz anderen Gedanken - effektiv viel Arbeit schnell zu tun, aber auch als Lehrwerkzeug zu fungieren.